Au début du XIXème siècle,
l'helléniste Creuzer prétendait encore qu'un collège sacerdotal primitif,
détenteur de la croyance en un dieu unique et en l'immortalité de l’âme,
s'était servi de symboles pour rendre ces idées plus accessibles au peuple.
Symboles qui, pris à la lettre et mal compris, donnèrent naissance au
polythéisme, alors que la pure doctrine était réservée aux initiés des
mystères. Inutile d'insister sur l'erreur de Creuzer, universellement reconnue
depuis longtemps. L'existence d'un enseignement ésotérique, de pratiques
secrètes, destinés à satisfaire les âmes éprises d'inconnu, assoiffées
d’au-delà, n'est, par contre, nullement douteuse ; sous des formes différentes,
on les constate chez les peuples anciens et dans les religions les plus
diverses. A côté du raisonnement logique, de la dialectique intellectuelle,
trop incertaine à leur gré, trop lente aussi et sujette à de brusques
éboulements, les croyants firent une place à l'illumination intérieure, aux éclairs
de l'extase à l'ivresse des contemplations divines, dès que la religion cessa
d'être affaire purement collective pour revêtir un caractère individuel. Mais
les phénomènes mystiques, troubles nerveux caractérisés, ne peuvent résulter
que de dispositions naturelles rares ou d’un déséquilibre provoqué par le
jeûne, les macérations, les stupéfiants en général par ce qui favorise une
concentration extrême de l'activité mentale. Dans l'initiation ordinaire, on
réduisit les épreuves et les purifications à la taille de l'humanité normale ;
on s’adressa surtout à l'imagination. Des prêtres charlatans, disposant
d'ingénieux mécanismes, provoquèrent des visions de circonstance sans danger
pour le sujet ; l’enseignement des mystères prit un caractère symbolique accentué.
A l'origine toute initiation consistait à expérimenter la mort et la vie qui
devait suivre. Plongé dans d'épaisses ténèbres, terrifié par des apparitions
macabres, le sujet était brusquement inondé d'une lumière très vive, pendant
les mystères d’Eleusis. On le munissait, en outre, de formules permettant
l’accès du ciel après la mort ; l'absorption d’une farine et d'une boisson
sacrées, la présentation par l'hiérophante d’un épi, symbole de l'union de
Pluton avec Déméter, d'autres gestes rituels, d'autres paroles achevaient de le
persuader qu'il était muni du sérieux viatique pour le suprême voyage. Les
mystères Orphiques avaient pour but d'éviter à l'initié le cycle des
renaissances ; ils reposaient sur l'idée de métempsycose, si répandue chez les
anciens. Personnage mythologique qui avait gardé le souvenir de ses
incarnations successives, Orphée passait aux yeux des grecs pour l’auteur de
longs poèmes où l'on montrait l'âme prisonnière dans le corps et soumise à des
renaissances : punition du meurtre de Zagreus par les titans, pères des hommes.
En Egypte, l'initiation visait à éprouver le degré de courage du récipiendaire,
au moins dans les premiers stades, ainsi que sa force de résistance aux
passions ; elle s'inspirait encore de l'idée de purification par les éléments :
air, eau, feu. En Gaule, elle se poursuivait de longues années, pour les futurs
druides lentement formés à la connaissance des doctrines et à la pratique des
rites. Au Mexique, le nouveau roi devait seulement jeûner quatre jours, enfermé
dans un temple, avant d'être enduit d'un onguent noir et aspergé d'eau lustrale
par le grand prêtre ; mais, pour entrer dans un ordre guerrier, il fallait
subir une initiation douloureuse et prolongée, Dans ce domaine les peaux-rouges
ont fait preuve d'une cruauté exceptionnelle, d'autant plus grande, en général,
qu’il s'agissait d'un grade plus élevé. Il est vrai que leur initiation n'avait
point pour objet la transmission de dogmes secrets, mais la mesure de
l'endurance de la force morale, du courage. Et le candidat roi que certaines
tribus colombiennes soumettaient à un long jeûne, couvraient de plaies,
livraient à 1a morsure de fourmis venimeuses, enfumaient dans un hamac, sans
qu'il dût proférer une plainte, faisait preuve assurément de volonté ; il lui
arrivait de mourir en cours de ces tortures successives. Sous sa double forme
d'enseignement secret et d'épreuve, l'initiation antique a laissé des traces
dans le monde moderne. Le baptême est un semblant de noyade, suivi d'un retour
à la vie ; le voile de la première communiante, de la mariée, s'avère d'un
symbolisme évident ; on couvre d’un drap mortuaire le moine qui prononce ses vœux
définitifs. Mourir au vieil homme pour renaître à une vie nouvelle, constitue
le thème de nombreuses formules rituelles, dont le prêtre a perdu le sens
originel et profond, mais qu'il répète machinalement. L'initiation maçonnique
n'est pas sans analogie, semble-t-il, avec celle des égyptiens ; elle emprunte
ses symboles aux associations médiévales de maçons francs ou libres qui
voyageaient de ville en ville. Certains rites ont renoncé aux interprétations
métaphysiques et aux sciences occultes pour s'en tenir aux réalisations
sociales et aux données du savoir positif ; d'autres continuent, au moins dans
les hauts grades, à faire une place aux recherches transcendantales. De cela je
ne parle d'ailleurs que par ouï-dire, n’ayant jamais fréquenté les loges.
L'idée d'épreuve n'a été retenue par la société moderne qu'au point de vue
intellectuel et physique ; d’où les examens universitaires, d'où aussi les
visites médicales et les concours athlétiques si en vogue aujourd'hui. Mais
elle néglige volontairement les dispositions morales, sachant bien que nos
chefs et leurs rejetons feraient piètre figure sous la toise mensuratrice de la
vraie vertu. Les associations particulières agissent de même ; ce dont nos
successeurs ne s'accommoderont plus, j'aime à le croire. Et si la persécution
déclarée ou sournoise oblige encore certains mouvements à se propager dans
l'ombre, certaines doctrines à rester secrètes, un jour viendra, je l'espère,
où toute pensée s'épanouira libre et soucieuse seulement de vérité. Au point de
vue théologique le mot mystère offre un autre sens très précis : il désigne une
vérité qu'il faut croire sans chercher à la comprendre parce qu'inaccessible à
la raison. Citons les mystères de la Trinité ou d'un seul Dieu en trois
personnes, de l'Incarnation ou du Verbe fait homme, de la Rédemption ou de la
mort d'un dieu pour le salut du genre humain. Il en est de moindre importance :
celui de la virginité de Marie affirme que les parties sexuelles de la mère de
Jésus restèrent celles d'une jeune fille, malgré son enfantement ; celui de la transsubstantiation,
tout en maintenant que le corps de Jésus est unique, le déclare, néanmoins,
présent dans des milliers d'hosties simultanément et en entier ; celui de la
faute originelle soutient que Dieu reste juste en punissant chacun de nous à
cause de la désobéissance d’Adam. Dès qu’un dogme apparaît contraire à la
raison ou contraire à un autre dogme, dès que la théologie aboutit à une
impasse, sans possibilité de retour en arrière, l'Eglise s'empresse de déclarer
qu'il s'agit là d'une vérité certaine, mais incompréhensible à notre
entendement. Echappatoire suprême qui lui permet d'abandonner le combat en se
disant néanmoins victorieuse! Refus hautain d'une justification qu'elle estime
périlleuse pour son infaillibilité! Preuve manifeste, au fond, des
contradictions de sa doctrine ainsi que de la faiblesse des postulats
théologiques. Et, dans une religion, le nombre des mystères sera,
naturellement, en fonction directe de celui des dogmes : sans importance à
Rome, dont le paganisme restait une affaire sociale, du moins aux beaux temps
de la République et de l'Empire, ils tiennent également peu de place dans
l'islamisme, religion surtout morale et cultuelle. Mais le christianisme,
particulièrement la branche catholique, fourmille de mystères plus ou moins
avoués. Parti du judaïsme rabbinique, aux spéculations restées fort simples et
soucieux avant tout de légalité, il se développa dans le milieu grec, ami des
discussions métaphysiques et des explications transcendantales. Par une
innovation qui lui valut l'hostilité de Pierre, mais assura le succès futur du
christianisme, l'apôtre Paul appela les gentils à la religion nouvelle, en les
dispensant des prescriptions mosaïques qui généralement leur répugnaient. Tant
que les convertis restèrent des hommes du peuple incultes et simples, leur foi
se satisfit d’affirmations peu nombreuses et peu compliquées ; dès qu'ils
furent des intellectuels, la pensée théologique devenue fort active dut
résoudre les problèmes essentiels posés par la spéculation grecque. De là,
d’interminables querelles et les multiples hérésies des premiers siècles. Afin
de trancher les difficultés et d'immobiliser la doctrine, on eut recours à des
assemblées d’évêques ou conciles, dont les décisions firent loi ; d’où les
dogmes prodigieusement nombreux aujourd’hui. On sait que le pape, proclamé
infaillible, peut, maintenant, les accroitre à son gré sans réunir de concile.
Mais, après une vogue prodigieuse, ces dogmes meurent à tour de rôle lorsqu'ils
ne répondent plus aux besoins religieux des croyants. C'est en vain que
l’autorité ecclésiastique continue de garantir théoriquement leur vérité ; en
fait, ils sont éliminés de la foi vivante et ne répondent qu'à des formules
vides de sens, chez le commun des fidèles. Souvent ils deviennent impensables,
même pour les théologiens qui les rentrent, prudemment, dans l’arsenal des
armes rouillées ; tout naturellement ils passent alors au rang de mystères. La
trinité nous fournit un exemple de la genèse des mystères. Jésus, en admettant
qu'il ait existé, se crut favorisé de grâces célestes toutes particulières, il
se dit envoyé par Jahvé, mais n'affirma jamais qu'il était dieu ; les
Synoptiques en fournissent la preuve lorsqu’on écarte les interpolations
ajoutées après coup au texte primitif. Et les premiers chrétiens d’origine
juive ne songèrent pas davantage à en faire un dieu véritable ; il était pour
eux le Messie, comblé de dons par le Très-Haut et supérieur à l'humanité
ordinaire ; mais l'identifier au Créateur leur eût semblé un blasphème. Les
Grecs, habitués à la multiplicité des dieux, n’éprouvèrent pas le même scrupule
; que Jésus en fût un leur parut très naturel. Quand fut rédigé le quatrième
évangile, ce pas décisif était fait dans l'esprit de plusieurs ; en identifiant
Jésus au divin Logos de Philon, le pseudo Jean, qui n’est à coup sûr pas
l'apôtre de même nom, acheva de continuer cette croyance et lui donna une base
philosophique. Mais, cette divinité admise, comment expliquer la coexistence
d’un dieu suprême et d'un homme-dieu sans porter atteinte à l’unité divine?
Comment supposer que dieu s’incarne et meure pour apaiser son propre courroux?
On crut résoudre ces difficultés en affirmant l’existence de deux personnes en
dieu : le père demeuré inaccessible au ciel et plein de colère contre le genre
humain, le fils ou logos qui, lui, s'est incarné pour donner satisfaction à la
justice divine. Afin d'établir un rapport entre ces deux personnes, une
troisième leur fut adjointe plus tard, née de leur mutuel amour : le Saint Esprit.
Le dogme de la Trinité conciliait ainsi harmonieusement le monothéisme
intransigeant des juifs et le polythéisme familier aux gentils ; il donnait, en
outre, un semblant de réponse aux nombreuses difficultés soulevées par la
croyance en la divinité du Christ. Réponse illusoire, puisque les théologiens
durent bientôt ranger le nouveau dogme parmi les mystères inaccessibles à la
raison. On raconta qu'un ange, apparu sous la forme d'un enfant, avait détourné
Augustin de chercher à comprendre comment l'unité de substance s'allie, en
dieu, à la triplicité des personnes ; on savait qu'il était impossible de
légitimer une contradiction si manifeste ; d'office, on déclarait cette vérité
supérieure à l'entendement humain. Formule aujourd'hui bien morte, la Trinité
du symbole, faussement dit d'Athanase, n'éveille aucune idée précise dans
l'esprit des croyants ; leur dévotion s'adresse à Jésus, Marie, Joseph, plutôt
qu'au Père, Fils et Saint Esprit. Résumer les difficultés que soulèvent soit
les textes des livres inspirés, soit la simple logique, soit d'autres
spéculations théologiques, dans un dogme que l'on refuse par avance de
discuter, voilà l'un des moyens habituels que l’Eglise utilise pour illusionner
les naïfs qui cherchent la vérité. Sans doute, le monde est plein de mystères,
si ce terme désigne les lacunes du savoir humain. Mais soyons assez sincères
pour reconnaître qu'il s'agit seulement d'ignorances, peut-être transitoires,
en tout cas préférables aux mensongères clartés des fausses révélations.
- L. BARBEDETTE
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