L'école ou la tendance mutualiste ou mutuelliste qui se rattache au courant d'idées libertaires affirme que c'est Proudhon (1809 Mutualisme. Pierre-Joseph Proudhon a écrit un très grand nombre d'ouvrages, où il a exposé le principe de la liberté et où il ne s'est pas fait faute d’attaquer les économistes et les réformateurs célèbres de son temps. On sait qu'il a défini la liberté comme étant la mère et non la fille de l'ordre. Son axiome « la propriété, c’est le vol » est devenu classique, mais beaucoup parmi ceux qui usent de cette phrase oublient ou ignorent qu'il s'agit, là, de la propriété-privilège et non de celle dérivant de la possession et de la mise en valeur individuelle. Ses premiers ouvrages furent surtout critiques, plus tard il s'occupa de reconstruction et fournit des plans détaillés d'organisation sociétaire, en particulier concernant le crédit mutuel et l'accession à la possession du sol. Dans son livre La solution du problème social (1848), le mot « mutuel » revient fréquemment et dans son dernier ouvrage De la capacité des classes ouvrières publié en 1865, après sa mort, les mots mutuel, mutuellisme, mutuelliste, mutualiste se retrouvent très souvent. Il semble d'ailleurs que sous sa forme anglaise mutualism, le vocable mutualisme ait été employé pour la première fois par John Gray, en 1832. Mais nous n'entendons pas, dans cet article, exposer le proudhonisme ni faire de l'érudition ; nous entendons parler du Mutualisme ou Mutuellisme tel qu'il est décrit dans un volume publié en 1927, à New-York, et intitulé What is Mutualism? - Qu'est-ce que le Mutualisme? L'auteur de ce livre, Clarence Lee Swartz, se rattache plus ou moins à la tendance individualiste de Benjamin Tucker. Quant au volume lui-même, il a paru sous l'égide de plusieurs groupes mutualistes et libertaires des Etats-Unis, parmi lesquels l’importante association The Mutualist Associates : celle-ci avait même délégué quatre de ses membres pour revoir cet exposé du Mutualisme et assister son auteur, soit : Henry Cohen, avocat et publiciste ; John K. Freeman, éducateur et sociologue ; Virgile Espérance, industriel et économiste distingué ; Hans Rossner, écrivain libertaire. On peut donc considérer What is Mutualism? comme une sorte de charte du mouvement mutuelliste ou mutualiste, vu sous l'angle anarchiste. Ce livre résume en ce court programme tout le Mutualisme ou Mutuellisme : « Mutualisme : Système social basé sur la liberté égale, la réciprocité et la souveraineté de l'individu sur lui-même, ses affaires et sa production, réalisé par l’initiative individuelle, le contrat volontaire pour la défense contre l’agresseur et pour la protection de la vie, de la liberté et de la propriété du non-agresseur et du non-empiéteur ». Nous pensons que la traduction ci-dessous d'un extrait de What is Mutualism? fera comprendre clairement les bases sur lesquelles repose ce mouvement qui ne diffère de l'individualisme anarchiste que par le côté constructif. Les mutualistes reprochent volontiers à Tucker, sa déclaration X que « l’anarchie ne possède aucun aspect affirmatif, dans le sens de constructif. Ni comme anarchistes, ni comme individus souverains - ce qui est pratiquement la même chose - nous n'avons d'œuvre constructive à accomplir, bien que, en notre qualité d'êtres progressifs, nous en ayons beaucoup à faire... » « Le désir d'être libéré de l'oppression a inspiré l'homme dans tous les temps - écrit donc Clareuce Lee Swartz ; mais la conception de ce qui constitue la liberté a varié selon le tempérament racial, le niveau général de l'intelligence, les traditions, l’environnement physique, la nature et l'intensité de l'oppression particulière la plus patente à un moment donné. La conception de la liberté a parcouru toute la gamme qui s'étend de la faible espérance d'être soulagé, même légèrement, de fardeaux insupportables, à l’aspiration passionnée à la liberté absolue ; même de nos jours, la conception de la liberté est sujette à autant d'interprétations qu'il existe de crédos sociaux et politiques. Poser la question : pourquoi réclame-t-on la liberté - pourquoi n'est-on pas satisfait de ce que l'on a? C'est rendre nécessaire, avant d'y répondre, la pose d'une autre question : quel est le but principal de l'existence? Les philosophes ont essayé de résoudre ce problème depuis que l'histoire est histoire - sinon auparavant. Dans son livre Statique Sociale, le grand philosophe anglais Herbert Spencer a répondu à la question d'une façon fort compréhensible. Il fait observer en substance qu’à peu près tout le monde - y compris les éducateurs religieux et les moralistes - enseigne que le bien-être de l'homme est le but de la vie. Il développe très longuement cet argument, puis démontre que pour atteindre cette fin, le seul moyen est d'accorder à chaque être humain la plus grande somme de liberté possible - c’est à dire la liberté d'autrui. De cette conclusion, il déduit sa fameuse formule de l’égale liberté : que chacun puisse revendiquer la liberté la plus complète, de faire comme il lui plait, compatible avec la possession de la même liberté par tous les autres. La tendance de l'individu moyen vers l'autoritarisme - c'est à dire vers la coercition de l'individu par la société organisée - à sa source, naturellement, dans la crainte de l'agression ou de l'empiètement de la part du prochain. L'individu moyen sent qu'en ce qui le concerne personnellement, il n'a besoin d'aucune contrainte ; c'est le prochain - autrui - qui est à craindre.
Ce sentiment émane de deux
sources : en premier lieu, le désir que nourrit tout individu de l'emporter un
avantage sur son concurrent ; en second lieu, la surestimation de sa propre
liberté par rapport à celle d'autrui. Le problème sociologique évoqué par le
premier point est la façon dont il faut agir pour restreindre l’impulsion à se
faire valoir dans une mesure telle qu'elle ne saurait mener à des actes d'empiètement,
autrement dit, à enfreindre la liberté égale d’autrui à agir pour atteindre le
même objet. Il n’y a pas d'autre solution que l'éducation. Tant que l’individu
ignore la portée précise de tous ses actes et leur effet sur son semblable, il
ne possède aucun moyen utile de jauger la mesure d'auto-restriction qui lui
convient. Si on a étudié le problème suffisamment pour être en situation de
savoir ou comprendre à quel moment un acte particulier limite la possibilité
d'autrui à agir pareillement à une moindre mesure, on est en état de déterminer
qu'on a franchi les frontières de l’égale liberté. L'homme étant un animal
grégaire, il vit et s'associe avec d'autres individus appartenant à son espèce.
Comme il est obligé de coopérer avec ceux-ci pour mettre en pratique tous les
projets qu'enfante son cerveau, force lui est de découvrir une base pour
établir ses relations avec ses semblables ; assurant un certain degré de
stabilité, l'arrangement pratiqué devra, par dessus toute autre chose, être
équitable. On admet, en général, qu'on a utilisé jusqu'ici de nombreuses bases
pour asseoir les relations entre les hommes ; plusieurs d'entre elles ont donné
d'assez bons résultats pendant un certain temps. On admet aussi que les bases
expérimentées jusqu'ici étaient assez bien adaptées au stade de développement
que parcourait alors l'espèce humaine. Finalement, on ne saurait nier que le
système en usage actuellement ne soit le meilleur qui ait jamais fonctionné
jusqu'ici. Mais il n'est pas équitable! C'est pourquoi il n'est pas le meilleur
des systèmes concevables ou possibles. C'est un compromis, me dira-t-on.
Certes, tous les systèmes, à partir du premier en date, ont été des compromis.
Même un idéal est un compromis. Mais à chaque échelon gravi, il y a - et il en
sera toujours de même à l'avenir - une tentative pour introduire plus d'équité
dans le compromis. Acquérir assez de connaissances pour pratiquer pareil
compromis est, pour de nombreuses personnes, à ce qu'il semble, un procédé lent
et pénible. Il faut le faire, cependant. L'aspect personnel ou purement
physique de la question est extrêmement clair et simple ; un exemple
parfaitement compréhensible est celui de deux personnes désirant en même temps,
contempler un même objet. Si l'un des deux se place en face de l'autre, il
limite, à une mesure moindre que la sienne, la possibilité de l'autre. Si, au
contraire, les deux personnes dont il s'agit se tiennent côte à côte, aucun
d'eux n'empiète sur la vision de l'autre ; ils jouissent, par conséquent, d'une
liberté égale, Cet état de choses est susceptible d'extension ; cet exemple
peut s'appliquer, avec toutes les modifications nécessaires, à tous les
changements de circonstances, à toutes les activités de la vie. La question des
droits de propriété entraîne, évidemment, de plus grandes complications ; de
nombreux facteurs, subtils et contrariants, compliquent le problème. Cependant,
ces complications peuvent être résolues en les rapportant à la simple formule
de l'égalité dans la liberté. Si, grâce à son intelligence supérieure, à son
habileté, à sa plus grande application, un individu peut produire plus qu'un
autre, dans un temps donné, et, par suite peut accumuler plus de produits que
cet autre, il ne limite en rien, ce faisant, (à condition qu'il agisse
raisonnablement), la liberté égale de cet autre. D'autre part, si, dans
l'intérêt du producteur insuffisant, on essayait d'ôter au premier le surplus
de sa production, ce serait une violation du principe de l'égale liberté. C'est
une chose naturelle, pour répéter Whitman, que chacun considère sa peau comme
la plus précieuse : c'est pourquoi chacun ressent plus de vexation quand on
s'en prend à sa liberté personnelle que lorsqu'ou empiète sur celle des autres.
Cet égoïsme varie avec l'équation personnelle, inversement à l’éducation et à
la culture individuelle. Réaliser que le bonheur des autres leur importe autant
qu'à vous vous importe le vôtre, est, par sui, le premier pas vers la liberté.
Dans la mesure où l'on est inapte à réaliser la situation et les circonstances
d’autrui, l'on se trouve peu ou mal disposé à accorder à cet autrui l'égalité
dans la liberté. En d’autres termes, on doit pouvoir s'arracher à son
environnement personnel à un point tel qu'on soit capable de contempler
impartialement et la situation d'autrui et la sienne propre. Arriver à cette
exactitude de vison n'est pas chose facile, mais il faut y parvenir si l'on
veut comprendre complètement le principe de l'égalité dans la liberté. Quelles
sont les raisons qui peuvent être présentées pour faire accepter ce principe?
Chaque être humain désire le bonheur. En fait, toutes les énergies sont
utilisées en vue de se procurer : d’abord, de quoi vivre ; ensuite (selon son
ambition), la possibilité, la facilité, ou la puissance complète de satisfaire
tous ses désirs. La satisfaction de tous ses désirs - dans le sens le plus
large - représente la somme de bonheur approximative que tout être humain peut
concevoir. L'égale liberté implique que chacun aura une égale occasion pour la
recherche des choses qui procurent le bonheur et que ces choses obtenues,
chacun sera protégé, afin qu'il puisse en jouir en toute sécurité. Sans la
sécurité et la tranquillité, le bonheur est inconcevable, humainement parlant.
Il ne peut y avoir ni tranquillité ni sécurité tant que certaines personnes
jouissent de moins de liberté que d'autres. Lorsqu'il y a garantie d'égalité d’occasion
pour chacun, l'inviolabilité de la personne et la possession assurée des
produits du travail ne seront menacées que par les individus à tendance
criminelle et antisociale ; la protection contre ces éléments sera assurée par
les mesures ordinaires que la société est toujours dans l’obligation de prendre
pour la sauvegarde des vies et de la propriété de ses membres. Quand la société
aura pu obtenir une sécurité approximative du genre de celle esquissée
ci-dessus (une sécurité de ce genre n'est jamais absolue) ; lorsqu'elle aura
développé la conscience de ses membres à un tel point qu’ils ne trouveront plus
aucun plaisir dans la coercition de leurs semblables ou dans leur possession de
moins d’occasions d'exercer de leurs facultés qu’ils en possèdent eux-mêmes,
nous en serons alors au seuil de l’adhésion du principe de l'égale liberté, et
sa mise en pratique sera relativement facile. La conception la plus élevée de
la liberté consiste donc en la plus grande somme de liberté individuelle qui se
puisse obtenir ; car vivre sa vie il l'extrême limite possible est ce que
chacun désire, ouvertement ou secrètement, qui le réalise ou non. C'est la
seule façon de retirer de la vie une satisfaction ; et tous les hommes sont
avides de satisfaction et de bonheur. Il y a divers ismes qui enseignent que la
société, en général, peut tirer un meilleur avantage en soumettant (plus ou moins
complètement) l'individu à un état central, gouvernement, commune, ou tout
autre système, peu importe le nom, de pouvoir contrôlant (lequel se présente
toujours comme rationnel et bienveillant). Dans tous ces systèmes, on tient
très peu compte de l’individu. La théorie mutualiste, d'autre part, affirme que
les intérêts de la société, en général, sont mieux servis par les systèmes qui
garantissent les intérêts de l'individu : absence de contrainte et de
restriction aussi longtemps que les activités individuelles sont dépourvues de
caractère agressif : élimination de tous les facteurs qui limitent
artificiellement les possibilités de l’homme ; organisation volontaire de la
société en associations lorsque les activités en vue dépassent la puissance
d'un seul individu ; bref, création volontaire et échange mutuel de commodités
dans des conditions excluant tous privilèges spéciaux et tous monopoles
protégés par l’Etat. Le Mutualisme ne pourra être mis en application que
lorsque l’attitude d'esprit générale le rendra possible. Ceci n'est pas écrit
dans le but de ressusciter l’antique querelle concernant le changement de
circonstances : s'il vaut mieux qu'il soit intellectuel ou moral, ou encore
s'il faut attendre que les hommes naissent bons avant d'espérer des circonstances
meilleures. Quant à la phase économique du Mutualisme, l'analyse peut démontrer
que de grandes modifications en vue d’obtenir du mieux sont possibles ; mais il
faut que les hommes sachent comment amener ces changements et qu'ils veuillent
œuvrer dans cette intention. Cette croyance en une situation meilleure, en un
système où les produits et les services sont échangés équitablement - c'est à
dire sur une base mutuelle - au lieu de la méthode actuelle où chacun essaye de
s'exploiter ou de se piller l'un l'autre ; cette croyance peut être appelée un
changement d’attitude. Le Mutualisme est applicable à toutes les relations
humaines. De la naissance à la mort, dans toutes les circonstances, la
mutualité, l’association volontaire, pour l'action réciproque, peut s'appliquer
partout, à tout moment, et servir à résoudre tous les problèmes des rapports
sociaux, tous les litiges que peuvent soulever le commerce et l'industrie. Pour
pratiquer le Mutualisme ou Mutuellisme, deux seules conditions sont
nécessaires: 1° que l'individu non agresseur ne soit astreint à aucune sorte de
coercition ; 2° qu’aucune portion du profit du travail d'autrui ne lui soit
ôtée sans son consentement. De ces deux généralisations négatives, affirmant la
souveraineté de l’individu, découle ce corollaire positif et constructeur : la
réciprocité, lequel corollaire implique initiative individuelle, libre contrat,
association volontaire. Pour qu'il n'y ait aucune incertitude sur la
signification du terme souveraineté de l’individu, nous dirons que nous
l'employons ici comme synonyme du complet contrôle de l'individu non agresseur
sur lui-même, ses affaires et le produit de son travail. En deux mots, le
Mutualisme ou Mutuellisme est un système social fondé sur l'exercice de
rapports réciproques et non agressifs entre individus libres. Les principaux
points du programme mutualiste ou mutuelliste sont donc : Au point de vue
individuel : liberté égale pour tous - en l'absence d'agression ou
d'empiètement d'autrui ; Au point de vue économique : réciprocité illimitée,
impliquant liberté d'échange et de contrat - en l’absence de tout monopole ou
privilège ; Au point de vue social : liberté absolue d'association volontaire -
en l'absence de toute organisation coercitive ». Nous terminerons cet exposé
par un court extrait d'un livre publié en 1875 par William B. Greene, un
proudhonien de la première heure, qui, déjà en 1849, propageait la notion de la
« banque mutuelle » différence existant entre le Communisme et le Mutualisme :
« Le premier pas bien marqué dans le progrès humain résulte de la division du
travail. C'est la caractéristique de la division du travail et de la
distribution économique des diverses occupations, que chaque individu tend à
faire précisément ce que les autres ne font pas. Dès que le travail est divisé,
le communisme cesse nécessairement et c'est alors que naît le mutualisme,
négation du communisme, - le Mutualisme, c'est-à-dire la corrélation réciproque
des unités humaines de chacun à autrui et d'autrui à chacun dans un but commun.
La marche du progrès social va du communisme au mutualisme. Le Communisme
sacrifie l’individu pour obtenir l'unité de l'ensemble. Le Mutualisme considère
l'individualisme illimité comme la condition primordiale et essentielle de son
existence. Le Mutualisme coordonne les individus sans aucun sacrifice pour
l’individualité en un ensemble collectif au moyen d'une confédération spontanée
- ou solidarité. Le Communisme est l'idéal du passé, le Mutualisme celui de
l'avenir. C'est devant nous qu'est le jardin d’Eden, comme une chose à édifier
et à atteindre ; ce n'est pas une chose derrière nous, un état perdu le jour où
le travail a été divisé, les activités distribuées, l’individualisme encouragé
et que le Communisme (ordre social purement animal et instinctif) s'est
prononcé contre lui en s'écriant : « Mortel, tu es condamné à mourir ».
L'assurance mutuelle a démontré, par l'exemple pratique, un peu de la nature,
de la portée et du fonctionnement du principe mutualiste. Lorsque la monnaie
aura été mutualisée grâce aux banques mutuelles, que le taux de l'argent prêté
aura été réduit à zéro, il deviendra possible de généraliser l'assurance
mutuelle, l'appliquant à toutes les contingences de la vie, de sorte que les
hommes, au lieu d'être des ennemis les uns pour les autres - comme ils le sont
actuellementse fédèreront. Si l'un d’entre eux est victime d'une perte
accidentelle, cette perte lui sera compensée par tous les autres, partagée par
l'ensemble : si un gain accidentel échet à l'un d'eux, il deviendra le lot de
l'ensemble, partagé entre tous. Avec le système mutualiste, chaque individu
reçoit le salaire juste et exact de son travail. Tout service qui peut
s’équivaloir en coût étant échangeable pour des services s’équivalant en coût,
sans bénéfice ni escompte. Tout ce que le travailleur individuel peut ensuite
obtenir en surplus de ce qu'il a gagné lui est acquis comme part de la
prospérité générale de la communauté dont il est membre. Le principe de la
mutualité en économie sociale est identique au principe de la fédération en
politique. Notez bien cela. La souveraineté individuelle est le Jean-Baptiste,
sans la venue duquel l'idée mutualiste est nulle. Il n’y a pas de mutualisme
sans consentement réciproque et, seuls, des individus peuvent contracter des
relations mutuelles volontaires. Le Mutualisme est la synthèse de la liberté et
de l'ordre » (Socialistic, Communistic, Mutualistic and Financial Fragments).
- E. ARMAND
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