Philippe Baumard Professeur des Universités IAE d’Aix en Provence
Les nations contemporaines se sont-elles égarées sur les chemins de la puissance, contraintes aux tâtonnements des logiques de pouvoir ? La puissance est la capacité à réitérer des schémas de pouvoir et à contraindre ou influencer, dans une logique de durée et d’espace, les leviers récurrents d’une assise durable. Le pouvoir n’est que l’expression éphémère d’une capacité de coercition ou d’interdiction. Ce début de XXIe siècle ouvre-t-il une période où les logiques de puissance font durablement place à d’éphémères jeux de pouvoir ? Comme le prévoyait déjà Elias Canetti en 1960, « La puissance des grandes religions funèbres touche à sa fin. Elles ont été recouvertes et peu à peu étouffées par la multiplication. Le vieux fond des meutes de multiplication s’est accru si démesurément dans la production moderne que tous les autres contenus de notre vie se mettent à fondre » (1966 : p. 494). Elias Canetti ne commentait pas la guerre du Vietnam. Ils croyaient encore à une logique de double masse, celle de l’Est et de l’Ouest. Le monde n’avait pas encore connu la fulgurante explosion des simulacres ; cette société de consommation moderne où l’on reproduit à l’identique des chaînes en franchise, des modes de consommation, des aspirations standardisées, et des paysages sociaux banalisés. Elias Canetti ne s’attendait pas à la chute du mur de Berlin ; mais il savait déjà une chose : « Les maîtres souverains tremblent aujourd’hui tout autrement pour eux-mêmes, comme s’ils étaient pareils aux autres hommes. L’antique structure de la puissance, son cœur et son noyau, la conservation du potentat aux de tous les autres, s’est elle-même réduite à l’absurde, elle est en miettes. La puissance est plus grande, mais aussi plus fugitive que jamais » (op. cit., p. 500).
Plus de quarante années nous séparent de cette prédiction, et la logique de multiplication des meutes a fait son œuvre. Nous vivons dans une société où les meutes se font et se défont instantanément, à l’oraison d’un sondage, d’un spectacle saisissant et mondialisé, au son de cloche d’une mode éphémère. Nous vivons dans une hyper-réalité médiatique où les règles archaïques de la puissance n’ont plus de prés carrés, où les logiques primitives passent par la brutalité technologique, où l’expression ne connaît plus de limites géographiques.
Ce chapitre se propose d’explorer la double articulation entre, d’une part, l’évolution de la notion de puissance, et d’autre part, l’évolution de la « perception de masse », c’est-à-dire comment les individus considèrent qu’ils doivent croire, admettre et accepter un mouvement de puissance qui les dépasse individuellement. Nous essaierons donc de créer un pont entre une lecture politique et une approche cognitive de la puissance.
Après avoir délimité la notion de puissance, nous interrogeons dans un premier temps la cognition individuelle et ses ressources dans une société où se conjuguent des perceptions de masse à très grande échelle, et un repli des personnes dans une forme d’individualisme méthodologique forcené. Nous essayons de montrer dans cette section que les perceptions individuelles deviennent « spectaculairement naïves », et que la somme de ces microcomportements cognitifs constitue une rupture historique dans ce que nous appelons un « macro-comportement » cognitif global.
Nous partons donc du fait social pour retourner au fait historique et économique. C’est dans un second temps que nous revenons à la notion de puissance, éclairée par l’articulation précédente. Une dernière étape consiste à interroger les sources de légitimité d’une puissance dans une telle société. Dans une société « post-spectaculaire », c’est-à-dire qui a conservé les mécanismes du spectacle en défaisant leurs organisateurs de leur autorité, quels chemins peuvent emprunter la puissance ?
Une notion de la puissance à l’épreuve de la globalisation
On ne peut évoquer la notion de puissance sans y adjoindre une unité d’analyse pertinente. Nous évoquons ici la puissance des « Etats nations », mais cette notion elle-même est mise à l’épreuve par l’évolution récente du phénomène de mondialisation de l’économie et des sociétés. Plusieurs perspectives s’affrontent à ce propos. La première consiste à considérer l’économie mondiale comme un jeu d’interactions entre économies nationales. Cette acception corrobore une approche juridique et historique de la formation du monde. Le principe de nationalité, qu’il s’exprime dans un contexte fédéral ou à l’échelle des souverainetés nationales d’unités géographiques plus restreintes, est encore aujourd’hui palpable. La « puissance » d’une nation peut alors être associée à la puissance économique, sociale et politique d’unités géographiques ainsi définies. Cette approche trouve ses fondements dans le concept d’économie nationale de List, teintée par la géopolitique de Ratzel : elle favorise une acception spatiale de la puissance, opposant des grands ensembles délimités par le contrôle de ressources naturelles, des flux de commerce et des barrières topographiques. Elle rejoint la théorie du centre et de la périphérie de Prebisch, et celle des économies-monde de Braudel, bien que cette dernière se défasse plus aisément des lectures géographiques, et intègrent plus subtilement la notion de flux, d’influence culturelle et d’échanges. Une telle approche favorise une lecture idéologique du monde, car elle fait abstraction de l’évolution de son univers symbolique global. La notion de puissance est séculairement associée à celle de géographie. La notion de peuple est ancrée dans celle des territoires. La notion de pouvoir est associée à celle de systèmes politiques historiques et délimités.
Une seconde approche de la puissance s’appuie sur une conceptualisation fonctionnelle du monde en un système de réseaux, plus ou moins intégrés, aux couplages plus ou moins lâches, s’inspirant de Parsons ou encore de Spencer. Elle aboutit à une conceptualisation de la puissance ancrée dans la théorie de l’interdépendance, celles de Cooper ou Nye, celles des théoriciens de l’évolution de la coopération comme Axelrod. Cette vision des formes de puissance dans le monde a le mérite de ne pas s’astreindre à une lecture juridiquement et historiquement exacte, mais socialement et culturellement défaillante. Elle ne nie pas l’existence juridique des nations, ni les sentiments nationaux, ni les aspirations à la souveraineté, mais elle permet une lecture plus réaliste d’un monde où les flux d’échanges sont de plus en plus indépendants des organes d’administration des nations. Nous ne nions pas l’existence des frontières politiques en adoptant une telle perspective, mais nous les replaçons simplement dans un contexte plus observable.
Il devient délicat dans un tel contexte de parler de la puissance d’une « nation » sans susciter immédiatement l’opposition raisonnable d’une vision néo-libérale qui nous forcera d’admettre que le nombre d’entreprises strictement nationales est en constante diminution, que l’intensité d’interrelation entre les économies nationales rend difficile la notion de « puissance » ou « d’intérêt » national. Il existe au sein de chaque nation des entreprises servant des intérêts publics, géographiques, et par extension nationaux ; Et d’autres entreprises, dont les actionnaires, les parties prenantes et les intérêts sont dispersés au-delà des frontières géographiques et culturelles de leur siège principal d’opération. Cette situation met les Etats-nations dans une situation de permanente ambiguïté et de double-contrainte.
Il ne fait aucun doute que l’économie se soit réellement mondialisée dans les deux dernières décennies du vingtième siècle. Les nouvelles technologies de l’information ont fortement contribué à une diffusion d’une culture et d’un comportement de consommation submergeant les cultures locales. La loi de Moore s’est peu ou prou vérifiée, et le coût du facteur de production des technologies d’information continue à connaître une courbe décroissante. Lorsque Berger et Luckmann (1966) envisagent l’existence de systèmes symboliques universels, ils sont loin d’imaginer que la naissance de tels symboles allait très rapidement défier l’essai de hiérarchie qu’ils avaient alors esquissé. Les technologies ne transportent pas uniquement de l’information et des richesses, elles permettent l’adoption globale de symboles et de perceptions à une échelle jusqu’alors inégalée dans l’histoire du monde. Dans La société du spectacle de Guy Debors, le spectacle est pour ainsi dire local. Il est organisé par une strate de la société pour son propre profit, mais ne présente pas un caractère autonome et global dans son développement. Quand Berger et Luckmann (ibidem) réclament « une prise en compte systématique de la relation dialectique entre des réalités structurantes et l’entreprise humaine de construire la réalité » (Berger, Luckmann, 1966, p. 186), ils sont loin d’imaginer l’inversion de leur proposition : les réalités construites prenant le dessus sur les réalités structurantes.
L’économie globale ne réside pas tant dans la mondialisation et la coordination rapide de ses facteurs de production, mais dans l’institutionnalisation globale des perceptions humaines. Il existe encore des mythes marquisiens, des traditions angolaises, des fondamentalismes religieux. Il existe désormais une « une réciprocité typique dans les actions habitualisées » (ibid., p. 54) qui dépasse le cadre étroit des Etats nations ou des cultures locales. Cette nouvelle institutionnalisation transite par des médias mondiaux produisant un macrocomportement global tiré de micro-motivations dérivées de systèmes de croyance dupliqués à l’infini et répondant à la même partition. La différence majeure, et la rupture historique, avec la conceptualisation de Berger et Luckmann, résident dans le fait que les institutions peuvent désormais prendre corps hors d’une « historicité et d’un contrôle » (p. 57) : les actions « typiques » peuvent aujourd’hui se construirent en dehors des cours de l’histoire, et malgré tout s’imposer comme étant leur signature et leur produit. Comme toujours, les hommes réécrivent leur histoire avec cette heuristique du passé si particulière ; et ils écrivent désormais de la même façon leur présent. Cette adhésion quasi-universelle aux principes fondateurs d’un ordre commercial libéral a profondément et durablement changé le monde. Elle a tout à la fois élargi l’espace de liberté des acteurs privés, échappant aux idéologies et aux souverainetés nationales ; et permis l’établissement de « règles du bien faire », du « bien penser » réduisant la possibilité d’une diversité culturelle essentielle à la construction des libertés individuelles.
Cet état du monde paradoxal est-il durable ? Et quelle est son influence sur la notion de « puissance » ? Le maintien d’une institutionnalisation tient aux « économies psychologiques » qu’elles apportent aux acteurs, car dès lors que l’on se situe dans un contexte institutionnalisé, « beaucoup d’actions sont possibles avec un bas niveau d’attention. Chaque action de l’un n’est plus source d’étonnement ou de danger pour l’autre » (Berger et Luckmann, 1966, p. 57). Dès lors, le paradoxe d’un monde accroissant la liberté d’échanger tout en nivelant par le bas la biodiversité humaine peut en effet être un phénomène durable. Car ce paradoxe est fondé non pas sur une logique de coopération, mais d’évitement consensuel entre les peuples. La peur de l’autre diminue autant que superficiellement il nous ressemble. Et plus les sociétés sont interconnectées, plus l’institutionnalisation globale de comportements de consommation de masse se renforce. La lecture économique du phénomène de puissance a ignoré son fait social. Comme l’écrivait Guillaumin à la fin du XIXe siècle à propos de ses pairs : « Ils semblaient ignorer que les lois naturelles et invisibles qui régissent le monde social sont comme celles qui régissent le monde physique : leur action est universelle ; elles ne sont ni d'un temps ni d'un lieu ; elles sont vraies pour une nation, elles sont la vérité pour toutes » (Guillaumin, 1856: 26).
Micro-motivations, macro-comportements, et théories spectaculairement naïves
Les humains, contrairement aux autres mammifères, coopèrent dans de larges groupes d’individus sans relation. Boyd et Richerson (1990), en essayant d’expliquer ce phénomène, arrivent à la conclusion que la transmission conformiste des cultures est le facteur le plus explicatif du phénomène. Cette transmission repose sur un apprentissage essentiellement composée de « théories naïves », c’est-à-dire d’explications simplifiées du monde, empruntées aux croyances populaires, à l’apprentissage procédural, aux mythes rationnels et discours circulants dans la société et véhiculés par les parents dans le plus jeune age. C’est une connaissance « déclarative » au sens de Ryle (1949) : une proposition d’explication spontanée du monde, d’un fait ou d’une procédure (le « knowing that » opposé au « knowing how »). Ce sont des « règles de production » au sens de Newell (1990) ou Clark et Toribio (1998). Elles servent à « produire un monde actionnable », c’est-à-dire à pouvoir s’engager dans l’action avec une rationalisation minimale et satisfaisante pour les actions entreprises. La génération de l’engagement dans le monde social repose principalement sur de telles théories naïves. Non seulement les individus font-ils preuve d’une rationalité fort limitée, mais les sources même de leur rationalisation sont beaucoup plus dépendantes de leur coût émotionnel et psychologique que de leur capacité cognitive. En d’autres termes, la première explication la moins invraisemblable et la plus culturellement conforme possède la plus grande chance de devenir la théorie naïve la plus immédiatement acceptée.
L’apprentissage individuel de la conformité culturelle est donc essentiellement associatif et imitatif. Les individus peuvent donc faire « cohabiter » des croyances fortement contradictoires, en acceptant les « théories naïves » les plus courantes, même si elles ne résistent pas à l’épreuve des faits. A contrario, les faits objectivement acquis seront probablement déformés par l’individu pour être compatibles avec ses croyances naïves les plus socialement et historiquement ancrées. De nombreux chercheurs ont ainsi souligné que les individus se satisfont d’une très faible cohérence interne, tout en désirant très fortement une lecture structurée du monde (Kaiser et al. 1992 ; Cooke & Breedin 1994). Les théories à propos du monde environnant sont donc construites « à la volée », et reposent à la fois sur un besoin vital d’articulation logique au monde, et sur la réduction des coûts psychologiques liés à la remise en cause de croyances fondatrices de l’individu.
Tout est question de coût : accepter une théorie moins naïve, mais devoir accepter aussi les conflits qu’elle engendre dans une relation simplifiée au monde ; ou ne pas accepter la sursimplification du monde, mais devoir gérer une lucidité psychologiquement coûteuse. Les croyances naïves réflexives, c’est-à-dire celles que l’on emprunte à une source indirecte (Sperber, 1997) sont généralement moins coûteuses que les croyances intuitives ; c’est-à-dire celles que l’on construit soit-même par l’observation directe d’un phénomène. Elles « coûtent » moins, car elles possèdent un caractère intrinsèquement externe à l’individu. Il s’agit d’une croyance qu’il veut bien accepter, mais qu’il sait être étrangère à ce qu’il est réellement, sans avoir à définir les frontières de ses propres croyances. Sperber (1997) propose une vision épidémiologique de la diffusion des croyances dans la société, qui rejoint très fortement le concept de « masse ameutée » d’Ortega (op. cit., 1932). L’adhésion est d’autant plus aisée qu’elle ne requière aucune « décharge » de ses propres croyances, puisque le statut de la croyance acquise ressemble plutôt à un permis de séjour indéfini dans le système de croyances de l’individu. C’est également ce qui permet aux hommes, contrairement aux autres mammifères, comme l’ont souligné Boyd et Richerson (1990) de former de larges groupes sans « relation ». C’est ce qui permet d’intégrer « à la surface » un groupe social et de pouvoir continuer à interagir avec d’autres individus, dans une relation qui ne nécessite pas d’être questionnée (Breakwell & Canter, 1993).
L’acceptation sociale de l’individu agit comme une « micro-motivation » au sens de Schelling (1978), et la somme de ces micro-motivations forment un macro-comportement sociétal. Plus une société devient complexe et crée des tensions contradictoires chez les individus, plus ceux-ci sont appelés à étendre la flexibilité de leur perception. Ils doivent accepter des phénomènes qui entrent en contradiction avec leurs croyances intuitives les plus évidentes. Plusieurs exemples peuvent être ici mis en exergue au regard d’événements récents. Individuellement, il est difficile d’accepter que le mode de vie des nations les plus avancées puisse être le plus destructeur pour le développement durable du monde. Les individus ne peuvent que constater que le réchauffement planétaire est une réalité, et de ce fait, le phénomène devient une croyance intuitive largement partagée. D’un autre côté, la société essaye de produire des croyances réflexives permettant de tolérer une telle contradiction. Une de ses croyances dérivées est que le Moyen-Age fut une période plus chaude que les siècles qui la suivirent. Cette croyance réflexive permet aux individus de tolérer le réchauffement comme un phénomène cyclique dont le caractère est récurrent audelà de l’échelle de leur perception individuelle : « Il y a déjà eu des périodes de réchauffement qui ont duré plusieurs siècles. Celle-ci en est une autre ». Cette croyance réflexive a été démontrée comme non fondée en octobre 2003. Il existe donc un conflit cognitif rémanent chez l’individu, mais celui-ci, comme le souligne Chi (1992) fait partie intégrante de la perception humaine. Un nouveau système conceptuel ne remplace jamais le précédent, il grossit aux côtés des conceptions anciennes, qui sont « aménagées » pour tolérer l’existence de la nouvelle venue.
La société à laquelle nous appartenons est un terreau spectaculairement favorable à la naissance et à la contamination de théories naïves. Le comportement informationnel de l’individu, dans la construction de ses croyances réflexives ou dérivées, était jusqu’à l’avènement des technologies de l’information de masse, fortement ancré dans ses origines géographiques, sociales ou ethniques. La structuration « locale » des individus a laissé place à une forme naïve d’individualisme méthodologique. Les individus se définissent de moins en moins par rapport à un cœur de croyances historiques ou géographiques, et de plus en plus par rapport à des ensembles de croyances réflexives, qu’ils empruntent au monde au sens large, et rendues accessibles par les technologies de l’information. L’évolution d’une société qui rend plus acceptables des configurations contradictoires (nucléarisation des cellules familiales, précarité des emplois, individualisme, sociabilité éphémère et instrumentale, etc.) encourage une acceptation par l’indifférence de croyances extrêmement naïves.
C’est une société du « sentiment de connaître » au sens de Koriat (1995). Bien que les individus ne possèdent pas de preuves suffisantes pour articuler une analyse, réaliser une inférence, ils considèrent posséder suffisamment d’éléments pour vaguement se souvenir plus tard de la situation, et d’en reconnaître au moins les tenants nécessaires. Les échos qui apparaissent familiers sont assimilés à des explications satisfaisantes ; à condition que l’aménagement avec les croyances intérieures soit possible. L’aménagement de systèmes conceptuels contradictoires est un nœud essentiel d’une société post-spectaculaire. Les « spectacles » sont multiples, et proposés comme des théories naïves, des explications polémiques et contradictoires ; la polémique étant le ressort même du spectacle. Holyoak & Simon (1999) ont montré que les individus recherchent une cohérence groupale dans l’acceptation de propositions contradictoires. Si on leur demande de soutenir ou de rejeter des propositions, eu égard à la contradiction qu’elles engendrent avec celles soutenues par d’autres individus du groupe, ils auront tendance à favoriser la cohérence et l’adaptation collective au détriment des contradictions individuelles. Dans une société traditionnelle, cette adaptation se réalise par l’établissement de relations avec la communauté. Dans le cadre d’une sociabilité étendue et éphémère, la confrontation des croyances ne dispose plus d’espaces de contradiction à portée d’interaction. La confrontation et la convergence s’effectuent donc dans un espace plus cognitif que social. Il n’y a pas de théories naïves qui soient plus légitimes parce qu’elles sont ancrées dans une tradition territoriale, humaine ou historique. La légitimité des croyances est dérivée de la qualité du spectacle réunissant la meute audiovisuelle, ses grands témoins et sa mise en scène. Les théories naïves ne sont donc plus simplement des croyances simplifiées à l’heuristique imprécise, mais plutôt devenues des croyances spectaculairement naïves, c’est-à-dire dont le caractère naïf réside dans l’essence spectaculaire de l’événement, et non plus dans sa dimension ontologique.
Les sources de légitimité de la puissance dans une société post-moderne
L’exercice de la puissance, qu’elle soit sociale, technologique, économique ou militaire, est plus que jamais, dans l’ère de l’après « 9 septembre », soumis à la question de sa légitimité. La perspective hiérarchique de la légitimité repose sur le postulat implicite qu’il existe une hiérarchie acquise ou apprise dans les systèmes sociaux. La légitimation d’un acte de puissance repose dès lors sur un rapport de forces déjà acquis, si bien qu’une puissance peut exercer légitimement un acte d’autorité car elle possède ce statut non discuté de supériorité hiérarchique dans l’échelle des nations.
La première fissure dans cette hiérarchie implicite est sans doute l’effondrement du mur de Berlin en 1989. Un rempart qui n’avait de légitimité que dans l’exercice d’un partage entre puissances dominantes venait d’être vaincu par des éléments échappant au contrôle hiérarchique des nations. Ces éléments n’étaient autre que la désolation économique, la constatation factuelle de l’échec d’un modèle économique et politique ; et surtout, élément nouveau et fondateur de l’ère post-moderne, le questionnement même par la sphère médiatique de sa logique fondatrice.
Dans l’ère moderne, il était entendu et admis qu’un système social pouvait complètement diverger des normes sociétales et cependant conserver sa légitimité (Perrow, 1981). En d’autres termes, la légitimité hiérarchique du système des blocs permettait de maintenir des systèmes sociaux sans légitimité morale, tant que chacun comprenait bien que le fondement historique de tels systèmes sociaux confère à ces systèmes un caractère unique, exceptionnel, et non questionnable.
La légitimité est cependant avant toutes choses une perception. Lorsque cette perception est réduite à un faible nombre d’acteurs, lors d’un Yalta, circonstance historique unique, alors il n’y a aucun doute que l’accord des perceptions est facilement atteint. La chute du mur de Berlin, à l’instar de la prise de pouvoir spectaculaire de Boris Eltsine, renvoie à une forme de légitimité spectaculaire. L’organisateur du spectacle, parce qu’il a fourni l’éclairage, la logistique et l’événement, en devient propriétaire. Nous sommes loin des légitimations de l’ère moderne. Ce n’est plus la congruence entre la conduite d’une entité légitime et des croyances partagées qui forment le socle des légitimités spectaculaires, mais bien la capacité à défaire, d’une façon spectaculairement légitime, les constructions sociales précédentes sous un nouvel éclairage.
L’exercice de la puissance nécessite une forme de légitimité qui soit durable, non contestable et qui permette l’exercice d’un pouvoir bureaucratique non remis en question. Plus simplement, la légitimité conduit à la persistance du pouvoir (Parsons, 1960). Le public accorde au final sa préférence, et ses ressources, aux organisations qui lui paraissent désirables, propres et appropriées. Dans une société traditionnelle ou moderne, la formation de telles perceptions fait l’objet d’un long processus de maturation. Celui-ci est composé d’un subtil mélange d’enchaînements d’événements historiques attribuables à la même organisation, à la formation d’une inter-subjectivité partagée, à l’atavisme, aux traditions familiales, etc. En bref, les formes de légitimité modernes reposaient sur une longue formation de la « demande », à travers des systèmes formateurs institutionnels : les partis politiques, l’église, l’école, le voisinage, le sentiment d’appartenance à une région ou un « pays », etc. Ce n’est pas un hasard si les systèmes de reproduction sociaux sont plus robustes dans le monde rural que dans les zones urbaines ; si la durabilité des ancrages politiques est plus difficile à défaire dans un canton que dans une capitale. La légitimation d’une puissance locale devient le résultat, dans un tel contexte, d’une « auto-réplication », ne nécessitant la mobilisation que de faibles ressources.
Lorsque les systèmes sociaux évaluant les sources de légitimité perdent eux-mêmes leur caractère de continuité et d’enracinement, qu’advient t’il des logiques modernes de la puissance ? Elles perdent leur long ancrage, leur lente maturation, et reflètent l’évolution du système social sur lequel elles reposent. Nous ne sommes pas pour autant dans une « société spectaculaire » dans lequel l’entendaient les situationnistes. Loin de là. Nos sociétés « postmodernes » ont évolué vers une forme hybride, où la sociabilité est éphémère et instrumentale, mais où l’individualisme transpire paradoxalement tous les attraits des formes les plus archaïques de formation sociétale. Comment s’exprime un tel paradoxe ? Il s’exprime dans la volonté des individus de vouloir être les seuls auteurs de l’évaluation de ce qui est légitime et de ce qui ne l’est pas. Il n’y a pas de recul du religieux dans nos sociétés, mais une avancée du choix du système de croyances, quel qu’il soit, à quelque moment que ce soit. Il n’y a pas de recul du politique non plus. La question de l’exercice du pouvoir de choisir, même si elle n’épanouit plus au travers des systèmes institutionnels du passé, est plus que jamais présente dans la conduite des individus dans la société. Seulement, les individus veulent être les uniques auteurs de ce qui leur semble individuellement légitime ou non. Ceci leur permet d’accommoder, par exemple, un engagement alter-mondialiste avec une consommation à outrance de produits issus des progrès si asymétriques de l’ère moderne. Ceci leur permet de trouver légitime que l’on passe outre des questions de souveraineté nationale et d’autodétermination, s’il est question de défendre « légitimement » leur liberté individuelle.
Ce n’est donc pas le « spectacle » lui-même qui gouverne le monde et confère la légitimité aux systèmes de puissance, mais plutôt sa perception individuelle, -- et dès lors extrêmement fragmentée --, de la légitimité des différents spectacles offerts à l’individu post-moderne. La question est de déterminer s’il existe une forme d’organisation sociale, et non pas de classe ou de propriété, capable d’exercer une légitimité spectaculaire la plus largement acceptable, et non plus désirable, par chaque individu plus ou moins « partie prenante » ?
Cette forme de légitimité n’est pas non plus une légitimité « pragmatique ». Il n’est pas attendu de juste retour au soutien accordé à l’une ou l’autre des formes de puissance. C’est là tout le paradoxe d’une évaluation de la légitimité d’une puissance dans une société individualiste où le spectacle n’est désiré non pas pour sa portée symbolique ou morale, mais pour sa congruence à des valeurs individuelles.
