« Comme les récits fictifs des romans, les textes qui suivent – au moins les deux premiers – se présentent avec l'intention de peindre la vérité. Non que je sois porté à leur croire une valeur convaincante. Je n'ai pas voulu donner le change. Et je ne pouvais songer à le faire à mon tour mieux qu'un autre. Je crois même qu'en un sens mes récits atteignent clairement « l'impossible ». Ces évocations ont à la vérité une lourdeur pénible. Cette lourdeur se lie peut-être au fait que l'horreur eut parfois dans ma vie une présence réelle. Il se peut aussi que, même atteinte dans la fiction, l'horreur seule n'ait encore permis d'échapper au sentiment de vide du mensonge...
Le réalisme me donne l'impression d'une erreur. La violence seule échappe au sentiment de pauvreté de ces expériences réalistes. La mort et le désir ont seuls la force qui oppresse, qui coupe la respiration. L'outrance du désir et de la mort permet seule d'atteindre la vérité.
Il y a quinze ans j'ai publié une première fois ce livre. Je lui ai donné alors un titre obscur : la haine de la poésie. Il me semblait qu'à la poésie véritable accédait seule la haine. La poésie n'avait de sens puissant que dans la violence de la révolte. Mais la poésie n'atteint cette violence qu'évoquant « l'impossible ». A peu près personne ne comprit le sens du premier titre, c'est pourquoi je préfère à la fin de parler de « l'impossible ». Il est vrai, ce second titre est loin d'être plus clair.
Mais il peut l'être un jour...J'aperçois dans son ensemble une convulsion qui en jeu le mouvement global des êtres. Elle va de la disparition de la mort à cette fureur voluptueuse qui, peut-être, est le sens de la disparition.
Il y a devant l'espèce humaine une double perxpective d'une part, celle du plaisir violent, de l'horreur et de la mort. - exactement celle de la poésie – et, en sens opposé, celle de la science ou du monde réel de l'utilité. Seuls l'utile, le réel, ont un caractère sérieux. Nous ne sommes jamais en droit de lui préférer la séduction : la vérité a des droits sur nous. Elle a même sur nous tous les droits. Pourtant nous pouvons, et même nous devons répondre à « quelque chose » qui, n'étant Dieu, est plus forte que tous les droits : cet « impossible » auquel nous n’accédons qu'oubliant la vérité de tous ces droits, qui acceptait la disparition.
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